缮性于俗学，以求复其初；滑欲于俗思，以求致其明；谓之蔽蒙之民。
在世俗的流习范围内修治性情，靠仁义礼智的儒俗学说来期求复归原始的真性；内心欲念早已被习俗所扰乱，还一心希望能达到明彻与通达；这就叫做蔽塞愚昧的人。
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已乱其心于欲，而方复役思以求明，思之愈精，失之逾远。
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滑，乱也。玫，得也。欲，谓名利声色等可食之物也。言人所以心灵昏乱者，为食欲于尘俗故也。今还役用分别之心，思量求学，望得获其明照之道者，必不可也。唯当以无学学，可以归其本矣；以无思思，可以得其明矣。本亦有作滑欲于欲者也。
古之治道者，以恬养知。知生而无以知为也，谓之以知养恬。
古时候研究道术的人，总是以恬淡颐养智慧；心智生成却不用智巧行事，可称它为以心智调养恬静。
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恬静而后知不荡，知不荡而性不失也。
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恬，静也。古者圣人以道治身治国者，必以恬静之法养真质之知，使不荡于外也。
知与恬交相养，而和理出其性。
心智和恬静互相颐养，因而谐和顺应之情从本性中表露而出。
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知而非为，则无害于恬；恬而自为，则无伤于知；斯可谓交相养矣。二者交相养，则和理之分，岂出他哉。
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夫不能恬静，则何以生彼真知？不有真知，何能政玆恬静？是故恬由于知，所以能静；知资于静，所以获真知。故知之与恬，交相养也。斯则中和之道，存乎寸心，自然之理，出乎天性，在我而已，岂关他哉。
夫德，和也；道，理也。
德，就是和谐；道，就是顺应。
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和，故无不得；道，故无不理。
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德被于人，故以中和为义；理通于物，故以大道为名也。
德无不容，仁也；道无不理，义也；义明而物亲，忠也；中纯实而反乎情，乐也；信行容体而顺乎文，礼也。
德无所不容，就是仁；道无所不顺，就是义。义理彰明因而物类相亲，就叫做忠；心中纯厚朴实而且返归本真，就叫做乐；诚信著显、容仪得体而且合于一定礼仪的节度和表征，就叫做礼。
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无不容者，非为仁也，而仁迹行焉。
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玄德深远，无不包容，慈爱宏博，仁迹斯见。
礼乐偏行，则天下乱矣。
礼乐偏执一方而又多方有失，那么天下定然大乱了。
彼正而蒙己德，德则不冒。冒则物必失其性也。
各人自我端正而且敛藏自己的德行，德行也就不会冒犯他人，德行冒犯他人那么万物必将失却自己的本性。
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各正性命而自蒙己德，则不以此冒彼也。若以此冒彼，安得不失其性哉。
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蒙，暗也。冒，乱也。彼，谓履正道之圣人也。官人彼也冒乱，则物我失其性矣。
古之人，在混芒之中，与一世而得淡漠焉。
古时候的人，生活在混沌鸿蒙、淳风未散的境况中，跟整个外部世界混为一体而且人们彼此都恬淡无为、互不交往。
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谓三皇之前，玄古无名号之君也。其时淳风未散，故处在混沌芒昧之中而与时世为一，冥然无迹，君臣上下不相往来，俱得恬澹寂寞无为之道也。
当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭，人虽有知，无所用之，此之谓至一。
正是这个时候，阴与阳谐和而又宁静，鬼神也不会干扰，四季的变化顺应时节，万物全不会受伤害，各种有生命的东西都能尽享天年，人们即使内存心智，也没处可用，这就叫做最为完满的浑一状态。
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任其自然而已。
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当时混沌之时，淳朴之世，举世恬惔，体合无为。遂使阴升阳降，二黑和而静泰；鬼幽人显，各守分而不扰。炎冻顺序，四时得节，即无灾青，万物不伤，群生各尽天年，终无夭折。人虽有心知之术，无为，故无用之。
当是时也，莫之为而常自然。
正是这个时候，人们不知道需要去做什么而保持着天然。
逮德下衰，及燧人、伏羲始为天下，是故顺而不一。
等到后来道德衰退，到了燧人氏、伏羲氏统治天下，世事随顺却已不能浑然为一。
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夫德之所以下衰者，由圣人不继世，则在上者不能无为而羡无为之迹，故政斯弊也。
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逮，及也。古者茹毛饮血，与麋鹿同群。及至燧人始变生为熟，伏牺则服牛乘马，创立庖厨，画八卦，以制文字，放蜘蛛而造密网。既而智诈萌矣，嗜，欲渐焉，浇淳朴之心，散无为之道。德衰而始为天下，此之谓乎。是顺黎庶之心，而不能混同至一也。
德又下衰，及神农、黄帝始为天下，是故安而不顺。
道德再度衰退，到了神农氏和黄帝统治天下，世道安定却已不能随顺民心与物情。
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安之于其所安而已。
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夫德化更衰，为弊增甚。故神农有共工之伐，黄帝致蚩尤之战，祆气不息，兵革屡兴。是以诛暴去残，吊民问罪，苟且欲安于天下，未能大顺于群生是也。
德又下衰，及唐、虞始为天下，兴治化之流，浇淳散朴，离道以善，险德以行，然后去性而从于心。
道德再度衰退，到了唐尧、虞舜统治天下，开启了治理和教化的风气，淳厚质朴之风受到干扰与破坏，背离大道而为，寡有德行而行，这之后也就舍弃了本性而顺从于各自的私心。
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圣人无心，任世之自成。成之淳薄，皆非圣也。圣能任世之自得耳，岂能使世得圣哉。故皇王之迹，与世俱迁，而圣人之道未始不全也。
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夫唐尧虞舜，居五帝之末，而兴治行化，冠三王之始。是以设五典而纲纪五行，置百官而平章百姓，百姓因此而浇讹，五行自斯而荒殆。枝流分派，迄至于玆，岂非毁淳素以作浇讹，散朴质以为华伪。
心与心识知，而不足以定天下，然后附之以文，益之以博。
人们彼此间都相互知道和了解，也就不足以使天下得到安定，然后又贴附上浮华的文饰，增加了众多的俗学。
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彼我之心，竞为先识，无复任性也。
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彼我之心，更相谋虑，是非臧否，竞为前识者也。
文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其性情而复其初。
文饰浮华毁坏了质朴之风，广博的俗学掩没了纯真的心灵，然后人民才开始迷惑和纷乱，没有什么办法返归本真而回复原始的情状。
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文华既灭于素质，博学又溺于心灵、于是民始成蠢乱矣，欲反其恬惔之情性，复其自然之初本，其可得乎。噫，心知文博之过。
由是观之，世丧道矣，道丧世矣，世与道交相丧也。
由此观之，世间丧失了自然之道，自然之道丧失了人世。
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夫道以不贵，故能存世。然世存则贵之，贵之，道斯丧矣。道不能使世不贵，而世亦不能不贵于道，故交相丧也。
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丧，废也。由是事迹而观察之，故知时世浇浮，废弃无为之道，亦由无为之道，废变淳和之世。是知世之与道交相丧之也。
道之人何由兴乎世，世亦何由兴乎道哉！
社会和道交相丧失，有道之人怎么能立脚于人世间，人世间又怎么能从自然之道得到振兴呢？
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若不贵，乃交相兴也。
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故怀道圣人，高蹈尘俗，未肯兴弘以驭世，而浇伪之世，亦何能兴感于圣道也。
道无以兴乎世，世无以兴乎道，虽圣人不在山林之中，其德隐矣。隐故不自隐。
道没有办法在人世间兴起，人世间没有办法让道得以振兴，即使圣人不生活在少有人烟的山林之中，他的德行也必将隐没而不为人知。
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今所以不隐，由其有情以兴也。何由而兴？由无贵也。
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浇季之时，不能用道，无为之道，不复行世。假使体道圣人，降迹尘俗，混同群小，无人知者，韬藏圣德，莫能见用，虽居朝市，何异山林矣。
古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。
谈到隐没于世，时逢昏暗不必韬光便已自隐。古时候的所谓隐士，并不是为了隐伏身形而不愿显现于世，并不是为了缄默不言而不愿吐露真情，也不是为了深藏才智而不愿有所发挥，是因为时遇和命运乖妄、背谬啊。
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莫知反一以息迹而逐进以求一，愈得迹，愈失一，斯大谬矣。虽复起身以明之，开言以出之，显知以发之，何由而交兴哉。祇所以交丧也。
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谬，伪妄也。非伏匿其身而不见，虽见而不乱群；非闭其言而不出，虽出而不件物；非藏其智而不发，虽发而不炫耀，但时逢谬妄，命遇迍邅，故随世污隆，全身远害。
当时命而大行乎天下，则反一无迹；不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待：此存身之道也。
当时遇和命运顺应自然而通行于天下，就会返归浑沌纯一之境而不显露踪迹。当时遇不顺、命运乖违而穷困于天下，就固守根本、保有宁寂至极之性而静心等待；这就是保存自身的方法。
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此澹漠之时也。
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时逢有道，命属清夷，则播德弘化，大行天下。既而人人反一，物物归根，彼我冥符，故无朕迹。
古之存身者，不以辩饰知，不以知穷天下，不以知穷德，危然处其所而反其性已，又何为哉！
古时候保全自身的人，不用诡辩来巧饰智慧，不用智巧使天下人困窘，不用心智使德行受到困扰，秉正地处在自己的位置和回发自己的本性，又何须一定得去做些什么呢！
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此澹泊之情也。
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穷者，困累之谓也。不纵知毒害以困苦苍生也。
道固不小行，德固不小识。
大道广荡本不是小有所成的人能够遵循，大德周遍万物本不是小有所知的人能够鉴识。
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游於坦涂。
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大道广荡，无不制围，小成隐道，固不小行矣。
小识伤德，小行伤道。
小有所知会伤害德行，小有所成会伤害大道。
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小识小知，亏损深玄之盛德；小学小行，伤毁虚通之大道也。
故曰：正己而已矣。
所以说，端正自己也就可以了。
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自得其志，独夷其心，而无哀乐之情，斯乐之全者也。
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夫己身履于正道，则所作皆虚通也。既而无顺无逆，忘哀忘乐，所造皆适，斯乐全之者也。至乐全矣，然后志性得焉。
乐全之谓得志。
快意地保持本真就可称作是心意自得而自适。
古之所谓得志者，非轩冕之谓也，谓其无以益其乐而已矣。
古时候所说的自得自适的人，不是说得了高官厚禄，说的是出自本然的快意而没有必要再添加什么罢了。
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全其内而足。
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益，加也。轩，车也。冕，冠也。古人淳朴，体道无为，得志在乎恬夷，取乐非关轩冕。乐已足矣，岂待加之也。
今之所谓得志者，轩冕之谓也。
现在人们所说的快意自适，是指高官厚禄地位显赫。
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今世之人，浇浮者众，责美荣位，待此适心，是以戴冕乘轩，用为得志也。
轩冕在身，非性命也，物之傥来，寄者也。
荣华富贵在身，并不出自本然，犹如外物偶然到来，是临时寄托的东西。
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傥者，意外忽来耳。轩冕荣华，身外之物，物之傥来，非我性命，堑寄而已，岂可久长也。
寄之，其来不可圉，其去不可止。
外物寄托，它们到来不必加以阻挡，它们离去也不必加以劝止。
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在外物耳，得失之非我也。
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时属傥来，泛然而取轩冕；命遭寄去，澹尔而拾荣华。既无心于杆御，岂有情于留怯也。
故不为轩冕肆志，不为穷约趋俗，其乐彼与此同，故无忧而已矣！
所以不可为了富贵荣华而恣意放纵，不可因为穷困贫乏而趋附流俗，身处富贵荣华与穷困贫乏，其间的快意相同，因而没有忧愁罢了。
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淡然自若，不觉寄之在身。
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肆，申也。趋，竞也。古人体穷通之有命，达荣枯之非己，假使轩冕当涂，亦未足申其志熙，甘俭约以穷窘，岂趋竞于嚣俗。
今寄去则不乐。由是观之，虽乐，未尝不荒也。
如今寄托之物离去便觉不能快意，由此观之，即使真正有过快意也未尝不是迷乱了真性。
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夫寄去则不乐者，寄来则荒矣，斯以外易内也。
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今世之人，识见浮浅，是以物之寄也，欣然而喜，及去也，忆然不乐。岂知彼此事出傥来，而寄去寄来，常忧常喜，故知虽乐而心未始不荒乱也。
故曰：丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。
所以说，由于外物而丧失自身，由于流俗而失却本性，就叫做颠倒了本末的人。
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营外亏内，甚倒置也。
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夫寄去寄来，且忧且喜，以己徇物，非丧如何。轩冕穷约，事归尘俗，若习俗之常，失于本性，违真背道，定此之由，其所安置，足为颠倒也。