刻意尚行,离世异俗,高论怨诽,为亢而已矣。此山谷之士,非世之人,枯槁赴渊者之所好也。
磨砺心志崇尚修养,脱离世俗与众不同,谈吐不凡,抱怨怀才不遇而讥评世事无道,只是清高罢了;这样做的是隐居山谷的隐士,是愤世嫉俗的人,正是那些洁身自好、宁可以身殉志的人所一心追求的。
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刻,削也。意,志也。亢,穷也。言偏滞之人,未能会理,刻励身心,高尚其行,离异世俗,卓尔不群,清谈五帝之风,高论三皇之教,怨有才而不遇,诽无道而荒淫,亢志林籁之中,削迹岩崖之下。斯乃隐处山谷之士,非毁时世之人。枯槁则鲍焦介推之流,赴渊则申狄卞随之类,盖是一曲之士,何足以语至道哉。已,止也。其术止于此矣。
语仁义忠信,恭俭推让,为修而已矣。此平世之士,教诲之人,游居学者之所好也。
宣扬仁爱、道义、忠贞、信实和恭敬、节俭、辞让、谦逊,算是注重修身罢了;这样做乃是意欲平定治理天下的人,是对人施以教化的人,正是那些游说各国而后退居讲学的人所一心追求的。
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发辞吐气,则语及仁义,用玆等法,为修身之本。此乃平时治世之士,施教诲物之人,斯则子夏之在西河,宣尼之居沬泗,或道行而议论,或安居讲说,盖是学人之所好,良非道士之所先。
语大功,立大名,礼君臣,正上下,为治而已矣。此朝廷之士,尊主强国之人,致功并兼者之所好也。
宣扬大功,树立大名,用礼仪来划分君臣的秩序,并以此端正和维护上下各别的地位,算是投身治理天下罢了;这样做乃是身居朝廷的人,尊崇国君强大国家的人,正是那些醉心于建立功业开拓疆土的人所一心追求的。
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建海内之功绩,立古今之鸿名,政君臣之盛礼,王天下之大义,宁安社稷,缉熙常道,既而尊君王而服遐荒,强本邦而兼并敌国,岂非朝廷之士,廊庙之臣乎。即皋陶伊尹吕望之徒是也。
就薮泽,处闲旷,钓鱼闲处,无为而已矣。此江海之士,避世之人,闲暇者之所好也。
走向山林湖泽,处身闲暇旷达,垂钩钓鱼来消遣时光,算是无为自在罢了;这样做乃是闲游江湖的人,是逃避世事的人,正是那些闲暇无事的人所一心追求的。
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栖隐山薮,放旷阜泽,闲居而事纶钓,避世而处无为,天子不得臣,诸侯不得友。斯乃从容闲暇之人,即巢父、许由、公阅休之类。
吹呴呼吸,吐故纳新,熊经鸟申,为寿而已矣。此道引之士,养形之人,彭祖寿考者之所好也。
嘘唏呼吸,吐却胸中浊气吸纳清新空气,像黑熊攀缘引体、像鸟儿展翅飞翔,算是善于延年益寿罢了;这样做乃是舒活经络气血的人,善于养身的人,正是像彭祖那样寿延长久的人所一心追求的。
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此数子者,所好不同,恣其所好,各之其方,亦所以为逍遥也。然此亦各自得,焉能靡所不树哉。若夫使万物各得其分而不自失者,故当付之无所执为也。
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吹冷呼而吐故,呴暖吸而纳新,如熊攀树而自经,类鸟飞空而伸脚。斯皆导引神气,以养形魂,延年之道,驻形之术。故彭祖八百岁,白石三千年,寿考之人,即此之类。以前数子,志尚不同,各滞一方,未为通美。自不刻意而下,方会玄玄之妙致也。
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淮南子……假于道也是故真人之所游若吹呴呼吸吐故内新熊经鸟伸凫浴蝯躩鸱视虎顾……
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若夫不刻意而高,无仁义而修,无功名而治,无江海而闲,不道引而寿,无不忘也,无不有也。
若不需磨砺心志而自然高洁,不需倡导仁义而自然修身,不需追求功名而天下自然得到治理,不需避居江湖而心境自然闲暇,不需舒活经络气血而自然寿延长久,没有什么不忘于身外,而又没有什么不据于自身。
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所谓自然。
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夫玄通合变之士,冥真契理之人,不刻意而其道弥高,无仁义而怛自修习,忘功名而天下大治,去江海而淡尔清闲,不导引而寿命无极者,故能唯物与我,无不尽忘,而万物归之,故无不有也。斯乃忘而有之,非有之而有也。
淡然无极而众美从之。
宁寂淡然而且心智从不滞留一方,而世上一切美好的东西都汇聚在他的周围。
此天地之道,圣人之德也。
这才是像天地一样的永恒之道,这才是圣人无为的无尚之德。
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不为万物而万物自生者,天地也,不为百行而百行自成者,圣人也。
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天地无心于亭毒而万物生,圣人无心于化育而百行成,是以天地以无生生而为道,圣人以无为为而成德。故《老经》云,天地不仁,圣人不仁。
故曰:夫恬淡寂漠,虚无无为,此天地之平而道德之质也。
所以说,恬淡、寂漠、虚空、无为,这是天地赖以均衡的基准,而且是道德修养的最高境界。
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非夫寂寞无为也,则危其平而丧其质也。
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恬惔寂寞,是凝湛之心;虚无无为,是寂用之智;天地以此法为平均之源,道德以此法为质实之本也。
故曰:圣人休,休焉则平易矣。
所以说,圣人总是停留在这一境域里,停留在这一境域也就平坦而无难了。
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休乎恬恢寂寞,息乎虚无无为,则虽历乎阻险之变,常平夷而无难。
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休心于恬快之乡,息智于虚无之境,则履艰难而简易,涉危险而平夷也。
平易则恬淡矣。平易恬淡,则忧患不能入,邪气不能袭,故其德全而神不亏。
安稳恬淡,那么忧患不能进入内心,邪气不能侵袭机体,因而他们的德行完整而内心世界不受亏损。
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泯然与正理俱往。
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心既恬恢,边又平易,虽心与连,一种无为,故慇忧息累不能入其灵台,邪熙祆熙不能袭其藏府。袭,犹入也,互其文也。
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淮南子……不成也是故忧患不能入也而邪气不能袭故事有求之于四海之外而不能遇或……
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故曰:圣人之生也天行,其死也物化。静而与阴同德,动而与阳同波。
所以说,圣人生于世间顺应自然而运行,他们死离人世又像万物一样变化而去;平静时跟阴气一样宁寂,运动时又跟阳气一道波动。
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任自然而运动。
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圣人体劳息之不二,达去来之为一,故其生也如天道之运行,其死也类万物之变化,任炉冶之陶铸,无纤介于胸中也。
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淮南子……过也好憎者心之暴也故曰其生也天行其死也物化静则与阴俱闭动则与阳俱……
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不为福先,不为祸始。感而后应,迫而后动,不得已而后起。
不做幸福的先导,也不为祸患的起始,外有所感而后内有所应,有所逼迫而后有所行动,不得已而后兴起。
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无所唱也。
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夫善为福先,恶为祸始,既善恶双遣,亦祸福两忘。感而后应,岂为先始者也。
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淮南子……为智主藏无形行无迹游无朕不为福先不为祸始保于虚无动于不得已欲福者……
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去知与故,循天之理。
抛却智巧与事故,遵循自然的常规。
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天理自然,知故无为乎其问。
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循,顺也。内去心知,外忘事故,如混沌之无为,顺自然之妙理也。
故无天灾,无物累,无人非,无鬼责。
因而没有自然的灾害,没有外物的牵累,没有旁人的非议,没有鬼神的责难。
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灾生于违天。
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合天,故无灾也。
其生若浮,其死若休。
他们生于世间犹如在水面飘浮,他们死离人世就像疲劳后的休息。
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泛然无所惜也。
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夫圣人动静无心,死生一贯,故其生也似浮妪之暂起,变化俄然;其死也若疲劳休息,曾无系恋也。
不思虑,不豫谋。
他们不思考,也不谋划。
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付之天理。
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心若死灰,绝于缘念。
光矣而不耀,信矣而不期。
光亮但不刺眼,信实却不期求。
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用天下之自光,非五。耀也。
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智照之光,明逾日月,而韬光晦迩,故不炫耀于物也。
其寝不梦,其觉无忧。其神纯粹,其魂不罢。
他们睡觉不做梦,他们醒来无忧患,他们心神纯净精粹,他们魂灵从不疲惫。
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一无所欲。
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契真,故凝寂而不梦,累尽,故常适而无忧也。
虚无恬淡,乃合天德。
虚空而且恬淡,方才合乎自然的真性。
故曰:悲乐者,德之邪也;喜怒者,道之过也;好恶者,德之失也。
所以说,悲哀和欢乐乃是背离德行的邪妄,喜悦和愤怒乃是违反大道的罪过,喜好和憎恶乃是忘却真性的过失。
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违心则悲,顺意则乐,不达违从,是德之邪妄。
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淮南子……时以安其位当世而乐其业夫悲乐者德之邪也而喜怒者道之过也好憎者心之……
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故心不忧乐,德之至也;一而不变,静之至也;无所于忤,虚之至也;不与物交,淡之至也;无所于逆,粹之至也。
因此内心不忧不乐,是德行的最高境界;持守专一而没有变化,是寂静的最高境界;不与任何外物相抵触,是虚豁的最高境界;不跟外物交往,是恬淡的最高境界;不与任何事物相违逆,是精粹的最高境界。
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至姨常适,故情无所果。
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不喜不怒,无忧无乐,恬恬虚夷,至德之人也。
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淮南子……病乃成积好憎繁多祸乃相随故心不忧乐德之至也通而不变静之至也嗜欲不……
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故曰:形劳而不休则弊,精用而不已则劳,劳则竭。
所以说,形体劳累而不休息那么就会疲乏不堪,精力使用过度而不止歇那么就会元气劳损,元气劳损就会精力枯竭。
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物皆有当,不可失也。
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夫形体精神,禀之有限,而役用无涯,必之死地。故分外劳形,不知休息,则困弊斯生。精神逐物而不知止,必当劳损,损则精熙枯竭矣。
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淮南子……者形之主也而神者心之宝也形劳而不休则蹶精用而不已则竭是故圣人贵而……
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水之性,不杂则清,莫动则平;郁闭而不流,亦不能清;天德之象也。
水的本性,不混杂就会清澈,不搅动就会平静,闭塞不流动也就不会纯清,这是自然本质的现象。
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象天德者,无心而阶会也。
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象者,法效也。言水性清平,善鉴于物。若混而杂之,郁而闭塞之,则乖于常性,既不能溴猜流注,亦不能鉴照于物也。唯当不动不闭,则清而且平,洞照无私,为物准的者,天德之象也。以况圣人心虚峡洁,鉴照无私,法象自然,与玄天合德,故《老经》云上善若水也。
故曰:纯粹而不杂,静一而不变,淡而无为,动而以天行,此养神之道也。
所以说,纯粹不混杂,宁静纯一不变不动。按自然规律来行动,这就是颐养心神的道理了。
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无非至当之事也。
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虽复和光同尘,而精神凝湛。此覆释前其神纯粹也。
夫有干越之剑者,柙而藏之,不敢用也,宝之至也。
拥有吴越宝剑的人,把剑放在匣里藏起来,舍不得用,珍贵极了。
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况敢轻用其神乎。
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干,汉名也。越,山名也。干汉越山,但出良剑也户又云:干,吴也。言吴越二国,并出名剑,因以为名也。夫有此干越之宝剑,柙中而藏举之,自非敌国大事,不敢轻用。宝而重之,遂至于此,而况宝爱精神者乎。
精神四达并流,无所不极,上际于天,下蟠于地,化育万物,不可为象,其名为同帝。
精神四处横流,没有不到的地方,上会合天,下遍及地,化育万物,不可捉摸,它的名字等同天地。
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夫体天地之极应万物之数以为精神者,故若是矣。若是而有落天地之功者,任天行耳,非轻用也。
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流,通也。夫爱养精神者,故能通达四方,并流无滞。即而下蟠薄于厚地,上际逮于玄天,四维上下,无所不极,动而常寂,非轻用之者也。
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淮南子……矣若神明四通并流无所不及上际于天下蟠于地化育万物而不可为象俯仰之……
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纯素之道,唯神是守。
维持纯朴的方式,唯有守护精神。
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常以纯素守乎至寂而不荡于外,则冥也。
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纯精素质之道,唯在守神。守而不丧,则精神凝静,既而形同枯木,心若死灰,物我两忘,身神为一也。
守而勿失,与神为一。
守护不致丧失,就能和神明合为一体。
一之精通,合于天伦。
精通了合一,也就符合了自然法则。
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精者,物之真也。
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伦,理也。既与神为一,则精智无碍,故冥乎自然之理。
野语有之曰: 众人重利,廉士重名,贤士尚志,圣人贵精。
民间有句俗语: 普通的人看重利益,廉洁之士看重名声,贤明之士崇尚意志,圣人推崇精神。
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与神为一,非守神也;不远其精,非贵精也;然其道则贵守之迹。
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庄子欲格量人物,志尚不同,故泛举大纲,略为四品,仍寄野逸之人,以明言无的当。且世俗众多之人,咸重财利,则盗跖之徒是也;贞康洁素之士,皆重声名,则伯夷介推是也;贤人君子,高尚志节,不屈于世,则许由子州支伯是也。唯体道圣人,无所偏滞,故能宝贵精神,不荡于物,虽复应变随时,而不丧其纯素也。
故素也者,谓其无所与杂也;纯也者,谓其不亏其神也。能体纯素,谓之真人。
所以朴素呢,是指它没有任何掺杂;纯粹呢,是指没有亏损。能够表现纯粹朴素,就是真人。
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苟以不亏为纯,则虽百行同举,万变参备,乃至纯也;苟以不杂为素,则虽龙章凤姿,倩乎有非常之观,乃至素也。若不能保其自然之质而杂乎外饰,则虽犬羊之邺,庸得谓之纯素哉。
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夫混迹世物之中而与物无杂者,至素者也;参变嚣尘之内而其神不亏者,至纯者也;岂复独立于高山之顶,拱手于林籁之间而称纯素哉?盖不然乎。此结释前纯素之道义也。